讀經一：(索2:3;3:12-13)：天主要保留卑微貧苦的子民
讀經二：(格前1:26-31)：天主召選了世上軟弱的來羞辱那剛強的
福 音：(瑪5:1-12)：山中聖訓之：真福八端
中國文化： 物物而不物於物。 力不可終恃，才不可終恃。
少年不識愁滋味，愛上層樓；愛上層樓，為賦新詞強說愁。
十五志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。
神貧的人是有福的，因為天國是他們的。(瑪5:3)
神貧有很多種境界和層次。首先是指簡樸的生活，不被物質控制。如莊子所說的：「物物而不物於物」。意即我們可以用物但不被物件所用、所控制。
神貧亦代表我們懂得欣賞及享受所擁有的一切，同時不必用貪婪的眼光去注視我們所沒有的。神貧精神使我們在缺乏時仍內心坦然、安貧樂道。
神貧有時亦代表一些人故意去選擇貧窮，度一種簡單而貧窮的生活。在教會中，我們有時會看到一些達官貴人，以金枝玉葉的身份，拋棄一切，進入修院，度神貧甚至實貧的修道生活。這些都是神貧。
神貧也是一種精神狀態。有一次，莊子在一王侯面前走過，這位王侯說：「莊先生，為什麼你的樣子是這樣的委靡難看呢！」莊子說：「我並不委靡難看，我不過是貧窮而已。我缺少的是一些外在的物質，但我擁有的卻是生命中無限活潑的天機。」
以上都是神貧的不同境界，但神貧的最深意義卻是「自空」的精神。
有一次，孔子很不開心。其他弟子們見到老師不開心，都不知所措，大弟子顏回卻拿起琴，坐在孔子房門前彈奏起來。孔子聽到琴音，便叫顏回入內問他：「你為何這樣開心呢？」顏回答說：「老師，我們也很想知道你為何不開心？」孔子請顏回先回答。
顏回說：「老師，我以前曾聽過你的教訓，做人要樂天知命，不必憂心。」
孔子說：「對！樂天知命、不必憂心，這確是我以前曾說過的。但我今天要補充一下。我年青時，修詩書、正禮樂，我努力做這一切，目的是要治天下、遺來世，把 天下治理好，讓千秋萬代的人，都能生活得開心。但我的痛苦經驗是：我做過官，治理過魯國，卻成就不大。我不能在有生之年，治好一個小小的魯國，卻奢言要治 好天下，留存萬世。這不是一個天大的笑話嗎！
所以，我雖然樂天知命，亦有一種很大的憂心。我憂心的是我能做好自己，不能幫助別人；只能做到小範圍內的事，不能做到大範圍內的事；在有生之年做到一點點的小事，卻不能做到在身後想建立的功業。」
孔子的這種體驗，便是他所說的「五十而知天命」。當他回顧自己的過去時，他說自己的生命歷程是：「十五致於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。」天命就是限制，限制就是一個人深深的感到自己的有限。這種「有限」的感覺，就是神貧的感覺。
我們是什麼？我們只是一無所有。無論我們是誰，都總有不可為、不能為，或為而無所成的時候。
辛棄疾寫過一首《醜奴兒》，用另一輕鬆的手法去描繪上面的這種「有限」的感覺。他說：「少年不識愁滋味，愛上層樓；愛上層樓，為賦新詞強說愁。如今識盡愁滋味，欲說還休；欲說還休，卻道天涼好個秋。」意思是，我青年時喜歡跑上高樓吟詩作對，多麼的意氣風發。如今老了，歷盡滄桑，惹盡閑愁，我有許多話要說，但又從何說起呢？我能說什麼？不如說：「天氣真好啊！」
孔子和辛棄疾都不是消極的人，他們是經歷了生命的高峰後而悟到的應有的收歛、含蓄、隱退、謙虛。他們經驗到人確是「力不可終恃，才不可終恃」；他們不再自以為是，不再自我中心。這就是神貧。
神貧的人看得很清楚，在上主面前、在宇宙內、在歷史長河中，自己所處的地位。我們確有可為的地方，但卻有更多的不可為。我們有能力做一些事，卻有更多未能做的事。
當我們謙虛、自空、完全委托在天主手中時，我們會經驗到，「天國是他們的」有什麼意義。那時，天主便會進入我們的生命中，取代我們的生命，完成我們的生命，充實我們的生命。天主的力量於是成為我們的力量，天主成了我們的一切。
神貧的人是有福的，因為天國是他們的；謙虛的人是有福的，因為天主是他們的；感到自己一無所有、一無所能的人是有福的，因為天主的能力就要成為他們的能力。
天父，求你幫助我們完全空虛自己，為使你完全佔有我們的心及我們的生命！
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